LAS LENGUAS DEL DIABLO - Lengua, cosmovisión y re-existencia de los pueblos de Abya Yala - Compilada por José Ángel Quintero Weir - ¿Por qué es importante hablar una lengua indígena aquí y ahora?

Aug 20, 2026

Subido por Sage

El texto reflexiona sobre la importancia de hablar una lengua indígena aquí y ahora, cuestionando la manera en que el Estado-nación clasifica y nombra a los pueblos indígenas. Analiza el impacto de la castellanización forzada, la integración cultural entendida como exhibición folclórica y la “moda” de lo indígena que produce una falsa alteridad. Propone resignificar términos originarios como macehual y macehualtlahtoli, vinculándolos con historia, oralidad, pensamiento y descolonización del lenguaje.

IdiomaSpanish

CategoríaLiteratura

FormatoPDF

Páginas124

Tiempo de lectura3 h 11 min

AccesoGratis para descargar

Tabla de contenidos

¿Por qué es importante hablar una lengua indígena aquí y ahora?

Crítica a la categoría de “indígena” y su despolitización

Origen y resignificación de conceptos (macehual, macehualtlahtoli)

Estado-nación, castellanización y folklorización cultural

LAS LENGUAS DEL DIABLO LENGUA, COSMOVISIÓNY RE-EXISTENCIA DE LOS PUEBLOS DE ABYA YALA COMPILADA POR JOSÉ ÁNGEL QUINTERO WEIR P MMXX ¿TLEIKA MAHUIZTIK TIKITOZ SE TLAHTOLANAHUAKAK AXAN? ¿POR QUÉ ES IMPORTANTE HABLAR UNA LENGUA INDÍGENA AQUÍ Y AHORA? No somos ni “indígenas”, ni “indios”…aunque indígena es una adaptación políticamente correcta de indio. Es incómodo ser categorizados (étnica, cultural, lingüística e históricamente) como indígena por el Estado-nación. ¿Acaso no es extraño ser nombrado por elotro? Creemos que es un fraude, como hijos de la Matlalcueyatl, no encontramos una palabra equivalente ipan totlahtoltzin a la palabra “indígena”. Nos damos cuenta de que, en nahuatl, por ejemplo, existe la palabra macehual* que porta una historia den tomacehualasicamatiliz ancestral de nuestra palabra, lengua, pensamiento, sabiduría de la gente antigüa que se transmite por la oralidad. Claro, nuestras voces, las de los indígenas hoy, son mero dato estadístico; el Estado-nación promueve la moda de lo “indígena”, de la “comunidad” o“colectividad”; el “tequio”, el “pueblo”, el “nosotros”, la “lengua indígena”, la “lucha”, la “literatura indígena”, el “arte indígena”, etc. Bastante complejo e incómodo, este discurso produce una falsa alteridad. El arte y laeducación hacen de lo indígena una “esencia mexicana”… patrones colonialistas, eso sí . Los indígenas funcionan como cebo turístico, se nos usa como reserva folclórica que enaltece cultural y espiritualmente a la nación mexicana. Como señala Yasnaya Elena Aguilar Gil,“los pueblos indígenas no somos la raíz de México, somos su negación constante. Esto de ser las raíces de México es despolitizarnos, usarnos para justificar algo en lo que ** Entrevista Yásnaya Elena Aguilar por Pablo Ferri,“Los pueblos indígenas no somos la raíz de México, somos su negación constante”. El País, 08/09/2019 [En línea] nunca participamos, es decir, crear el Estado. Por eso somos una negación”.** El Estado-nación, en su imposibilidad de exterminarnos ma- * Macehual significa gente antigua, aunque de modo despectivo la gentede la ciudad o etnocida-patriarcal-occidental le dio el significado de pobre, esclavo, sirviente o moreno, introyectando esto en nuestra memoria; pero ¿estamos? en el proceso de descolonizar nuestro pensamiento y palabras. En las pláticas y diálogos Otros caminos para la enseñanza de lenguas originarias a cargo de Thubini Mästhllegamos a la conclusión de que es un concepto muy importante; en lugarde nahuatl —que es un concepto impuesto por los colonizadores—somos macehualtlahtoli —hablantes, gente, pueblo del altepetl, de una lengua antigua. Es importante que la rehusemos y resignifiquemos, porque en nuestro pensamiento tiene significados que tienen quever con elpasado de nuestros abuelos y con el merecer, descansar, sentarse y hacer descansando atlalticpac (mundo). Cfr. Taller; otros caminos para la enseñanza de lenguas originarias a cargo de Thubini Mästh; el lingüista y gramático Joel Martínez del grupo Cuatlalopetzi Cuauhtotoatla. Tzatzanilis (plática); y José Luis Romero, 22 de agosto de 2018. terialmente, ha optado estratégicamentepor la integración cultural, que no es otra cosa que meternos en una especie de zoológico humano para entretenimiento y admiración de la academia y el turismo. Para el Estado mexicano somos mestizos, ese proyecto de mestizaje ha implicado la desindianización de este país, que impone una homogeneidad no solo lingüística, sino también de prácticas y conocimientos que han exterminado mundos enteros, lenguas y conocimientos. Sobre todo desde la castellanización forzada, una política que, através de la escuela y el arte, promueve una ideología nacionalista que nos ha podido deste rritorializar, nos ha hecho castillas. Joel Martínez, Maurilio Sánchez y José Luis Romero Miembros de la cultura nahua de Cuauhtotoatla

Preguntas frecuentes

Por qué el texto cuestiona la categoría de “indígena”?,

El texto señala que no somos ni “indígenas” ni “indios” y que la categoría impuesta por el Estado-nación resulta incómoda y despolitizadora. También critica que no exista una equivalencia directa en náhuatl para “indígena”.

Qué papel tiene hablar una lengua indígena “aquí y ahora” según el texto?

Hablarla se presenta como una práctica clave para mantener viva la historia y el pensamiento transmitidos por la oralidad. Además, se plantea como parte del proceso de descolonizar palabras y conceptos.

Cómo describe el texto la integración cultural y la promoción de lo “indígena”?

La integración cultural se entiende como una forma de encerrarnos en un “zoológico humano” para entretenimiento y admiración. El Estado promueve la moda de lo indígena y lo usa como reserva folclórica para enaltecer a la nación.

Aug 20, 2026

Subido por Sage