[{"data":1,"prerenderedAt":-1},["ShallowReactive",2],{"doc-detail-134191-es":3,"doc-seo-134191-110":31,"detail-sidebar-cat-0-es-110":92},{"code":4,"msg":5,"data":6},0,"success",{"doc_id":7,"user_id":8,"nickname":9,"user_avatar":10,"doc_module":4,"category_id":11,"category_name":12,"doc_title":13,"doc_description":14,"doc_content":15,"file_id":16,"file_url":17,"file_type":18,"file_size":19,"view_count":20,"is_deleted":4,"is_public":21,"is_downloadable":21,"audit_status":21,"page_count":22,"language":23,"language_code":24,"site_id":25,"html_lang":24,"table_of_contents":26,"faqs":27,"seo_title":28,"seo_description":14,"update_tm":29,"read_time":30},134191,687197207057,"Sage","https://ap-avatar.wpscdn.com/davatar_29158cc5080c5b710cf443261637dec0",37,"Literatura","LAS LENGUAS DEL DIABLO - Lengua, cosmovisión y re-existencia de los pueblos de Abya Yala - Compilada por José Ángel Quintero Weir - ¿Por qué es importante hablar una lengua indígena aquí y ahora?","El texto reflexiona sobre la importancia de hablar una lengua indígena aquí y ahora, cuestionando la manera en que el Estado-nación clasifica y nombra a los pueblos indígenas. Analiza el impacto de la castellanización forzada, la integración cultural entendida como exhibición folclórica y la “moda” de lo indígena que produce una falsa alteridad. Propone resignificar términos originarios como macehual y macehualtlahtoli, vinculándolos con historia, oralidad, pensamiento y descolonización del lenguaje.","LAS LENGUAS DEL DIABLO  \nLENGUA, COSMOVISIÓNY RE-EXISTENCIA DE LOS PUEBLOS DE ABYA YALA  \nCOMPILADA  \nPOR JOSÉ ÁNGEL QUINTERO WEIR  \nP  \nMMXX  \n¿TLEIKA MAHUIZTIK TIKITOZ SE TLAHTOLANAHUAKAK AXAN?  \n¿POR QUÉ ES IMPORTANTE HABLAR UNA LENGUA INDÍGENA AQUÍ Y AHORA?  \nNo somos ni “indígenas”, ni “indios”…aunque indígena es una adaptación políticamente correcta de indio. Es incómodo ser categorizados (étnica, cultural, lingüística e históricamente) como indígena por el Estado-nación. ¿Acaso no es extraño ser nombrado por elotro? Creemos que es un fraude, como hijos de la Matlalcueyatl, no encontramos una palabra equivalente ipan totlahtoltzin a la palabra “indígena”. Nos damos cuenta de que,  \nen nahuatl, por ejemplo, existe la palabra macehual* que porta una historia den tomacehualasicamatiliz ancestral de nuestra palabra, lengua, pensamiento, sabiduría de la gente antigüa que se transmite por la oralidad.  \nClaro, nuestras voces, las de los indígenas hoy, son mero dato estadístico; el Estado-nación promueve la moda de lo “indígena”, de la “comunidad” o“colectividad”; el “tequio”, el “pueblo”, el “nosotros”, la “lengua indígena”, la “lucha”, la “literatura indígena”, el “arte indígena”, etc. Bastante complejo e incómodo, este discurso produce una falsa alteridad. El arte y laeducación hacen de lo indígena una “esencia mexicana”… patrones colonialistas, eso sí . Los indígenas funcionan como cebo turístico, se nos usa como reserva folclórica que enaltece cultural y espiritualmente a la nación mexicana. Como señala Yasnaya Elena Aguilar Gil,“los pueblos indígenas no somos la raíz de México, somos su negación constante. Esto de ser las raíces de México es despolitizarnos, usarnos para justificar algo en lo que  \n** Entrevista Yásnaya Elena Aguilar por Pablo Ferri,“Los pueblos indígenas no somos la raíz de México, somos su negación constante”. El País, 08/09/2019 [En línea]  \nnunca participamos, es decir, crear el Estado. Por eso somos  \nuna negación”.**  \nEl Estado-nación, en su imposibilidad de exterminarnos ma-  \n* Macehual significa gente antigua, aunque de modo despectivo la gentede la ciudad o etnocida-patriarcal-occidental le dio el significado de pobre, esclavo, sirviente o moreno, introyectando esto en nuestra memoria; pero ¿estamos? en el proceso de descolonizar nuestro pensamiento y palabras. En las pláticas y diálogos Otros caminos para la enseñanza de lenguas originarias a cargo de Thubini Mästhllegamos a la conclusión de que es un concepto muy importante; en lugarde nahuatl —que es un concepto impuesto por los colonizadores—somos macehualtlahtoli —hablantes, gente, pueblo del altepetl, de una lengua antigua. Es importante que la rehusemos y resignifiquemos, porque en nuestro pensamiento tiene significados que tienen quever con elpasado de nuestros abuelos y con el merecer, descansar, sentarse y hacer descansando atlalticpac (mundo). Cfr. Taller; otros caminos para la enseñanza de lenguas originarias a cargo de Thubini Mästh; el lingüista y gramático Joel Martínez del grupo Cuatlalopetzi Cuauhtotoatla. Tzatzanilis (plática); y José Luis Romero, 22 de agosto de 2018.  \nterialmente, ha optado estratégicamentepor la integración cultural, que no es otra cosa que meternos en una especie de zoológico humano para entretenimiento y admiración de la academia y el turismo. Para el Estado mexicano somos mestizos, ese proyecto de mestizaje ha implicado la desindianización de este país, que impone una homogeneidad no solo lingüística, sino también de prácticas y conocimientos que han exterminado mundos enteros, lenguas y conocimientos. Sobre todo desde la castellanización forzada, una política que, através de la escuela y el arte, promueve una ideología nacionalista que nos ha podido deste  \nrritorializar, nos ha hecho castillas.  \nJoel Martínez, Maurilio Sánchez y José Luis Romero  \nMiembros de la cultura nahua de Cuauhtotoatla","cbCaikrdFC8ABrtE","https://ap.wps.com/l/cbCaikrdFC8ABrtE","pdf",1110881,4,1,124,"Spanish","es",110,"# ¿Por qué es importante hablar una lengua indígena aquí y ahora?\n## Crítica a la categoría de “indígena” y su despolitización\n## Origen y resignificación de conceptos (macehual, macehualtlahtoli)\n## Estado-nación, castellanización y folklorización cultural","[{\"question\":\"Por qué el texto cuestiona la categoría de “indígena”?,\",\"answer\":\"El texto señala que no somos ni “indígenas” ni “indios” y que la categoría impuesta por el Estado-nación resulta incómoda y despolitizadora. 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